第二十二章
祂作為的邊緣
約伯記 26, 27
約伯發言
約伯開始回答時，充滿了蔑視與諷刺。
「無能的人，你何其幫助他！
無力的膀臂，你何其拯救他！
無智慧的人，你何其指教他！
你向他多顯明知識！」
你說得真好啊，擁有獨特智慧的人。我很軟弱，我的膀臂無力。你提供了多麼大的安慰，多麼慷慨的幫助啊！我無疑什麼都不知道，而你卻向我的黑暗傾倒了啟示。——他的諷刺是尖刻的。比勒達顯得幾乎令人鄙視。「你向誰發出言語呢？」教導我是你的使命嗎？「誰的靈從你而出呢？」你聲稱有神聖的啟示嗎？約伯充滿怨恨；作者顯然無意讓我們為他辯護。然而，當爭論已經進入思想的深水區時，聽到那對最普通觀念的平靜重複，確實令人惱火。約伯想要麵包，卻被給予了一塊石頭。
但既然比勒達選擇詳述神的偉大與帝國般的權能，這個主題就將繼續下去。他將被帶入下方的深淵，在那裡信心承認神聖的同在；並被帶到上方的極高處，好讓他學習到，在像他這樣的心智，或者說在凡人的感官範圍內，神的統治竟是多麼微不足道。
首先，是對那個神秘陰間的生動一瞥，在那裡，逝者的幽靈或靈魂以一種模糊、朦朧的存在存活著。
「陰魂被震動，
在水和水族之下。
陰間在祂面前顯露，
滅亡之地也沒有遮掩。」
比勒達談到了神施行和平的高處。但那位神同樣擁有陰間的主權。在海洋的床底，以及那些流動在堅實地面之下的地下水域，在那裡，在無法穿透的黑暗中，那些曾經活在世上的人，如今成了自己過去的貧乏影子，一代又一代地聚集——在那裡，全能者的權能被揭示。祂並不總是為了創造寧靜而行使祂的意志。在陰間，陰魂（Refaim）被攪動。沒有什麼能隱藏在祂的眼目之下。滅亡之地（Abaddon），那吞噬的深淵，在祂面前是赤露敞開的。
讓我們在此區分意象與潛在的思想，即作者受啟示的異象，以及約伯被賦予呈現它的形式。這些關於陰間是地與海之下一個黑暗洞穴，死者的靈魂被認為會降臨於此的觀念，是那個時代的普遍信仰。它們代表的是觀點，而非現實。但其中閃現了一種新的啟示：神統治著死者的居所，即使人們在此生逃脫了懲罰，全能者的審判也可能在那裡臨到他們。這是作者對事實的先知性洞察：他適當地將這種思想賦予了他的主角，後者已經幾乎瀕臨死亡，彷彿一直在努力窺探那陰暗之門後面的景象。這首詩注入了對神統治現在與未來的探究精神。與舊約和新約中的其他經文相比，這被發現與更高的啟示是一脈相承的，甚至與基督的見證一致，當祂說神不是死人的神，而是活人的神。
從陰間，即地下世界，約伯指向了星光熠熠的北方天空。他說，神將那奇妙的穹蒼鋪展在虛空之上——那不動的北極星似乎標誌著懸掛的支點。大地，再次地，懸掛在虛空之中，甚至這人類居住並建造城市的地也是如此。作者當然不知道現代科學所教導的知識，但他捕捉到了那個事實，任何現代知識都無法剝奪其奇妙的特質。然後，水蒸氣聚集成巨大的雲團，那是多麼奇異，那薄薄的雲層承載著淹沒大陸的雨水，卻沒有裂開。一位在謀略上奇妙的神，必然已經安排了這個宇宙；但祂的寶座，那永恆統治的光輝座位，祂用雲彩遮蔽；它從未被看見。
祂在水面上劃出界限，
直到光明與黑暗的交界。
天的柱子震動，
因祂的斥責而驚奇。
祂以能力平靜大海，
藉智慧打碎拉哈伯；
藉祂的氣使天明亮；
祂的手刺透快行的蛇。
看哪，這不過是祂作為的邊緣，
我們所聽到的，不過是祂微小的聲音！
但祂大能的雷聲，誰能領會呢？
在光明與黑暗的交界處，神設定了邊界，即肉眼可見的地平線，海洋被認為在四面環繞著大地。天的柱子是山脈，從不同方向看去，它們似乎支撐著天空。人們懷著敬畏之心注視著它們，懷著更大的敬畏之心，有時感覺它們因神的斥責而震動，彷彿有神秘的悸動。從這些，詩人轉向大海，那拍打海岸的巨大風暴波浪。神打碎拉哈伯，制服了那兇猛的大海——被描繪成一隻狂暴的怪物。在這裡，正如在下一節提到快行的蛇一樣，引用了東方流行的自然神話。異教想像的古老觀念僅僅被用作詩意的方式。約伯並不相信海中有龍，但他用這個比喻來談論狂暴的海洋潮流，以便使他對神聖權能的描繪更加生動。神平息了狂野的波浪；祂的氣息如微風吹散了風暴雲，藍天再次顯現。神的手刺透了快行的蛇，那是被迅速吹過天空表面的憤怒雲層的長長軌跡。
本章的結尾是對神聖偉大的見證，形式上是否定的，但在效果上比其餘部分更具說服力。我們所見的僅僅是神作為的邊緣，我們所聽到的不過是關於祂的一聲低語。完整的雷聲並沒有落在我們的耳中。那位坐在永遠被雲彩與黑暗籠罩的寶座上的神，是可見宇宙的創造者，但始終與它分離。祂在我們所見所聞中啟示自己，然而那榮耀、那威嚴依然隱藏。太陽不是神，風暴不是神，雨後的晴朗也不是神。作者始終忠於「絕不使自然等同於神」的原則。即使在宗教形式上是自然宗教的地方，分離性也得到了充分的維持。宇宙的現象不過是神聖生命微弱的投影。比勒達可能未能達到信仰的完全清晰，但約伯做到了。眼睛所能包含的巨大存在之圓，不過是那件用以顯現全能者的外袍的邊緣。
人們可能會問，這首對神之威嚴的詩意讚美，在本書的論證中佔有什麼地位？僅僅視為一種試圖超越並糾正比勒達言論的努力，這段發言並未得到充分解釋。我們進一步詢問，在討論的這個特定時刻，約伯的心中意欲何為；他是暗中抱怨如此廣闊的權能與統治並未在執行地上的公義中顯現，還是另一方面，以「審判終將回歸公義，至高者終將被證明是全公義的」這一思想來安慰自己？這個探究具有特別的重要性，因為展望本書後文，我們發現當神從風暴中發出聲音時，祂宣告了祂無與倫比的權能與不可比擬的智慧。
目前，只需說約伯現在被引導至非常接近他最終的發現，即對以羅亞（Eloah）的完全信靠，不僅是人的命運，更是人的特權。要完全理解神聖的護理是不可能的，但可以看見，那位在權能上至高、在智慧上無限，且始終對自己權能的行使負責的神，理應得到祂受造物的完全信賴。約伯抓住了這個真理；藉由艱苦的思考，他幾乎強行穿過了糾結的森林，他是自然層面上人類最佳狀態的典範。世界等待著那解決信仰難題的清晰之光。雖然在基督之前，光芒曾一次又一次地閃現，但祂帶來了永恆的啟示，那來自高天的清晨日光，照亮坐在黑暗與死蔭中的人。
按照他的習慣，約伯現在從可以被描述為推測性的主題，轉向他自己的立場與經歷。第 27 章的前半部分，是他一直堅持的那種語氣的懇切宣告。他一如既往地激烈重申他對正直的堅持，並以莊嚴的誓言來強調它。
神活著，祂奪去了我的公義，
全能者使我的心靈愁苦；
（只要我的生命尚存，
神的氣息仍在我的鼻孔中），
我的嘴唇不說不義，
我的舌頭也不說詭詐。
我絕不以你們為是；
我至死必不除去我的正直。
我持守我的公義，絕不放鬆；
我的心必不責備我的一生。
這是那種自信的自我辯護的舊語氣。神奪去了他的公義，否認了他擁有清白的外部標誌，否認了他為自己辯護的機會。然而，作為一個信徒，他指著神的生命起誓，他是個誠實的人，一個義人。無論發生什麼，他都不會放棄那種信念與主張。不要讓任何人說痛苦損害了他的理智，說他現在是在說胡話。不：他的生命尚存；神所賜的生命屬於他，他帶著這種意識說話，他並非不知道人的責任，他手中沒有謊言，而是帶著絕對的真誠。他不會為他的指控者辯護，因為那將是否認公義，那是他腳下唯一堅實的磐石。知道人對同胞和對神的義務，他將重複他的自我辯護。他回顧過去，審視他的日子。在他的日子中，沒有哪一天能讓他的良心鎖定「蓄意卑劣或背叛神」的指控。
在確認了他的真誠後，約伯接著說明，在如此莊嚴的人生關頭，欺騙與虛偽會導致什麼結果。其潛在的思想似乎是關於與至高者的交通，即人類內在生命所必需的屬靈團契。他不可能在說謊的同時，不將自己與神分離，從而與希望分離。目前他尚未被拒絕；真理的意識依然與他同在，藉此他至少與以羅亞保持著聯繫。沒有來自高天的聲音回答他；然而，這種神聖的生命原則依然留存在他的靈魂中。他要放棄它嗎？
「願我的仇敵像惡人，
願那起來攻擊我的像不義的人。」
如果我與我現在要描述的那種惡人有任何瓜葛，那種在行為上背叛公義、卻假裝過著純潔敬虔生活的人，如果我與這樣的人有瓜葛，就讓它成為仇敵吧。
「不敬虔的人，神剪除他，
神奪去他靈魂的時候，還有什麼指望呢？
患難臨到他，
神豈能聽他的呼求？
他豈能以全能者為樂，
隨時求告以羅亞呢？」
這個主題是藉由禱告接近神，那種取決於神聖友誼的安全感。至少會有一個時刻，或許會有許多時刻，人們會發現世上的財富毫無價值，唯有全能者的幫助才有效。為了在那樣的時刻享受希望，一個人必須在真誠的順服中習慣性地與神同住。前面描述的不敬虔的人，那種整個生命都是懦弱謊言的盜賊、姦淫者，被全能者剪除了。他在神聖的友誼中找不到資源。隨時求告神不是他的特權；他因疏忽與反叛而失去了它。約伯談到這樣的人的情況，是為了與他自己形成對比。儘管他自己的禱告似乎沒有得到回應，但他仍有信心與希望的儲備。在神面前，他仍然可以確信自己是祂公義的僕人，與那位永恆真實的神保持團契。這段致辭以這些回顧性的話語結束（約伯記 27:11-12）：
「我要指教你們神的手，
全能者所行的，我也不隱瞞。
看哪，你們自己也都見過；
為何竟全然虛妄呢？」
此處開始了一段造成巨大困難的經文。它被歸於約伯，但與他所說的一切完全不協調。我們是否可以接受這樣的猜測：這是瑣法缺失的第三次發言，被錯誤地併入了約伯的「箴言」中？內容是否支持這種對公認文本的偏離？
約伯一直以來的論點是：雖然作惡者不可能與神有團契，在神裡面沒有喜樂，但這樣的人卻可能在計劃中成功，積累財富，活在榮耀中，平靜地進入墳墓。是的，他可能被安葬在莊嚴的墓穴中，甚至山谷的土塊對他來說也是甘甜的。約伯並沒有斷言這總是那些蔑視神聖律法之人的歷史。但他已經說過，這往往是事實；而他自己所處的深沉黑暗，並非僅僅由他的災難與疾病引起，而是由他被迫產生的懷疑所引起——即至高者是否真的在這世上施行堅定的公義。他一次又一次地呼喊，為什麼惡人繁榮，而好人卻卻往往陷入貧窮與悲傷？
現在，從第十二節開始的經文是否與這種思想脈絡相符？它用強烈的語言描述了邪惡壓迫者的命運——失敗、荒涼、恐懼、被神拒絕、被世人拒絕。他的兒女增多只是為了刀劍。兒子死亡，寡婦留下哀傷。他的財寶、他的衣裳將不再是他喜樂的來源；無辜者將享受他的財產。他將在羞恥與痛苦中突然死亡，人們將對他拍手，並將他從他的位置上噓走。顯然，如果約伯是發言者，他必然放棄了他迄今為止所爭論的一切，承認他的朋友們論證得正確，畢竟審判確實降臨在世上傲慢的人身上。如果約伯放棄了這一點，整個爭論的動機就會喪失。這並不像經文說「這或那可能發生，這或那可能臨到作惡者」。以利法、比勒達和瑣法從未比此處更強烈地表達他們自己的觀點。也不能說作者可能是在為約伯在全能者從風暴中說話後所做的懺悔做準備。當他那時讓步時，也僅僅是撤回了他對神聖統治之智慧與公義的懷疑。
認為約伯在此處背誦他朋友們的陳述的建議是無法成立的。讀作「你們為何全然虛妄，說：『這就是惡人從神所得的分』」，這與對壓迫者傾覆與懲罰的長篇詳細描述是不相容的。僅僅是重複而沒有絲毫諷刺或誇張，將毫無意義或力量。這段經文是嚴肅認真的。另一方面，正如 A.B. 戴維森博士所展示的，想像約伯在修改他之前的語言，同樣是不可能的。他的兒女躺在墳墓裡，他自己的財富散盡，他會說「如果他的兒女增多，那是為了刀劍」嗎？以及：
「他雖積蓄銀子如塵沙，
預備衣服如泥土；
他只管預備，義人卻要穿上，
無辜者要分取銀子」？
反對將此視為瑣法第三次發言的論點，即基於比勒達最後發言的簡短和辯論主題的枯竭，並沒有多大分量，而且在考慮中的經文與瑣法之前的發言之間，存在著明顯的相似之處。假設這是他的發言，可以看出它恰好從他上次結束的地方開始；——只是他採用了約伯指出的區別，現在將自己限制在「壓迫者」身上。他最後的發言以這句話結束：「這就是惡人從神所得的分，是神為他所定的產業。」他在這裡開始（約伯記 27:13）：「這就是惡人從神所得的分，是強暴人從全能者所受的產業。」同樣，雖然沒有逐字相同，但「神必將祂憤怒的烈火投在他身上」（約伯記 20:23）與「神必投擲在他身上，並不留情」（約伯記 27:21）顯示了相同的表達風格，以下內容也是如此：「恐懼臨到他……他的財物在他憤怒的日子流失」（約伯記 20:25, 28）與「恐懼如水追上他」（約伯記 27:20）。其他相似之處很容易追蹤；總體而言，將這段原本令人費解的經文解釋為瑣法在此處固執地堅持另外兩個朋友已經放棄的觀點，是目前最好的解釋。約伯不可能說出這段經文，也沒有理由認為這是後人插入的。
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1. 「讓我們在此區分意象與潛在的思想，即作者受啟示的異象，以及約伯被賦予呈現它的形式。這些關於陰間是地與海之下一個黑暗洞穴，死者的靈魂被認為會降臨於此的觀念，是那個時代的普遍信仰。它們代表的是觀點，而非現實。但其中閃現了一種新的啟示：神統治著死者的居所，即使人們在此生逃脫了懲罰，全能者的審判也可能在那裡臨到他們。」：本段反映了部分現代神學對舊約末世論的詮釋立場，認為舊約對陰間的描述多為當時文化背景下的文學意象，而非嚴謹的教義定義；其他宗派如部分基要派或傳統保守派則傾向將此類經文視為對死後狀態的真實啟示，強調神在陰間的審判權能。